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Santos López: La poesía que encamina a los buscadores de agua

Santos López: La poesía que encamina a los buscadores de agua

El Tigre.- Poeta, periodista, editor y gerente cultural. Descendiente del pueblo kari’ña de la Mesa de Guanipa. Nació en La Aventazón, y fue presentado en El Tigrito, estado Anzoátegui en 1955, según su propia palabra.

Santos López es espiritualmente un hombre místico. En su vida lo refleja. En su arte lo manifiesta. Participa desde hace muchos años en una disciplina espiritual de la religión africana yoruba, donde se le consagró babalawo. Es respetuoso de las leyes de la naturaleza, de las memorias de los antepasados y del pasado mismo. Ejerce la poesía como una condición suprema. La asume como un ritual que nutre la profesión de fuerzas superiores.

Habla pausado. Se deja llevar por la entonación de las palabras. Les otorga pausas  silenciosas como para pulsar la respuesta de su impresión en quien lo escucha. Recuerda que su poesía conforme es una expresión de sentimientos, de reflejos que se adhieren, que se intiman, es también un escenario de hechos, de cosas que preservan secretos y misterios.

En 1990 fundó dirige la Casa de la Poesía Pérez Bonalde de Caracas, desde donde desplegó una intensa actividad a favor de la poesía. También fundó el Festival Internacional de Tradiciones Afroamericanas (FITA).

Festivales y encuentros de poesía en Latinoamérica, Europa y África, lo han tenido de invitado como poeta y conferencista. Ha sido reconocido, entre otros premios, con el Premio Municipal de Poesía de Caracas en 1987 y 2001. Ha publicado, entre otras obras: Otras costumbres (1980), Alguna luz alguna ausencia (1881), Más doliendo ya (1984), Entre regiones (1984), Soy el animal que creo (1987), El libro de la tribu (1993) y Los buscadores de agua (2001), El cielo entre cenizas, edición bilingüe español-francés (2004). Soy el animal que creo, antología  (2004), I cercatori de a´cqua, edición bilingüe español – italiano (2008), El libro de la tribu, reedición (2014), La Barata (2015), Del fluir, poesía escogida (2016), Azar de almendra (2016), Canto de la luz negra (2018). Publica trabajos especiales en revistas nacionales y del extranjero.

Tuvimos oportunidad de conversar con el poeta alrededor de una mesa de vieja madera.

López, junto a la poesía, ha sido constante en el estudio del chamanismo como un elemento poético. Una conjunción de vertientes. En gran parte, ahondamiento de su experiencia personal. Hace algún tiempo visitó dos naciones de África, Benín y Togo, dos países limítrofes del África occidental, donde se conservan profundas raíces de la cultura yoruba.

¿Qué te llevó a allá?

 -Mira, desde hace años, yo vengo participando de una disciplina espiritual que se llama Ifá. Y esa es una disciplina espiritual que tiene su fuente, su origen en África occidental, en la cultura yoruba, que es una cultura muy antigua, y a Venezuela han llegado algunas ráfagas ¿no? de esa cultura que están contenidas en la santería. Pero la santería no es Ifá. Es una naranjada ¿no? Y el jugo de naranja es Ifá; entonces, bueno, si quieres saber Ifá, tienes que ir a la fuente y la fuente es África occidental. Entonces, yo me tomé la tarea de invertir pues, en un viaje de ese tipo, muy riesgoso y me mantuve allá un mes y piquito. Viví en una comunidad tradicional, una aldea: Odelemu. En la que tuve oportunidad de vincularme a esta familia espiritual, y bueno, y otras cosas más, pero en resumen, para entonces. Eso fue un poco lo vivido.

Ifá: un mundo completo

Santos López, ha venido en los últimos años trabajando en talleres de poesía y chamanismo, que ha dictado en algunas ciudades del mundo, donde comparte conocimientos  de los rasgos de culturas indígenas y la cosmovisión de la poética-espiritual.

¿Qué relación hay entre Ifá y chamanismo?

-Sí. Mira, la práctica espiritual de Ifá, es una práctica que engloba todos los aspectos del mundo. Es una práctica que encierra ética, que encierra transformación, que encierra medicina, que encierra astrología, que encierra artes marciales, que encierra danza, que encierra música; bueno, todos los aspectos de la condición humana están contenidos en Ifá. Indudablemente que la parte del chamanismo está contenida. O sea, quiero decir, que es un sistema completo, elaborado. Una cosmovisión muy completa del mundo, del origen, del tiempo, de todas las cosas a lo cual yo me emparento. Quizás la razón por la cual yo me emparente debe ser de otro orden ¿no? No es de un orden lógico. Quizás las filiaciones de mi alma tengan que ver con esa espiritualidad.

¿Puede considerarse tu poesía cantos de chamán?

 -¡No! No. No sé. No. Cuando me pregunta cuál es mi libro preferido, Yo que con el  libro que yo sueño es un libro que está profundamente conectado con la voz del ser, con la voz más profunda. Pero es un libro en el que cada poema viene a ser como una especie de joya, pequeña joya de luz y creo que soñar con ese libro es comenzar a atraerlo a esta realidad; no sé si pueda traerlo, pero lo único que yo ahorita sé, es que tengo que hacerme digno, para merecerlo, tengo que hacerme virtuoso para poder escribirlo. Entonces, ese sería mi libro preferido, el libro que todavía no ha llegado.

¿De dónde viene esa relación tuya de escribir poesía en la que vinculas la naturaleza como alma geográfica y el espíritu como instrumento de revelación, de un mundo de profundo contacto, contacto con la vitalidad, como pudiera hacerlo un anciano kari’ña de la Mesa de Guanipa, o un campesino de una aldea africana o un niño que mira el mundo desde las ramas de un gran árbol?

-Yo creo que todos los pueblos ancestrales, nos tienen que enseñar muchas cosas, nos enseñan muchas cosas y así como los kari’ña son un pueblo ancestral, los yorubas son también un pueblo ancestral y la parte más interesante que uno nota en una comunidad de este tipo es el respeto, es el respeto y la armonía con la naturaleza y con el cosmos. Entonces, ese respeto, esa armonía por todas las cosas de la naturaleza, por el agua, por las plantas, por los animales, es algo que tenemos que recuperar en este momento. Nuestra civilización occidental ha perdido… Nuestra civilización occidental bebe el agua que ha contaminado, que ha defecado y que ha orinado, entonces es un insulto, que tú, defecas  en el agua, orinas en el agua y después la tomas; entonces es algo, que desde el punto de vista de la comunidad tradicional, es de loco, es de desquiciado.

Sin tomar en cuenta el canto que significa el habla pura de los kari`ña, ¿conoces a alguien anterior a ti que escriba poesía, teniendo referencia la fuente espiritual de ese pueblo del que eres oriundo?

Es posible que haya. Pero no tengo información. Sé que ahora hay muchos poetas que están abriendo su hoja al mundo kari’ña, cosa que me parece extraordinaria. Todo poeta para abrir su voz tiene que pasar por lo ancestral, sino… es mi experiencia, no va a conseguir su voz.

¿Cuál es el valor de la poesía nuestra convulsa era?

-El valor de la poesía ha sido el mismo siempre y lo va a ser. O sea, es la experiencia en el plano humano que más intensamente se vincula a lo espiritual; es algo de élite, nunca podrá estar al alcance de todo el mundo. Entonces, el valor que se da a la poesía es un valor de iluminación, de revelación, del hombre pues, y eso  no puede perderse, eso está allí y así ha sido. Es el oficio, el arte más tradicional que tenemos, el que menos cambia, quiero decir, su molde sagrado lo mantiene. Entonces, en la poesía no podemos inventar nada. Todo está ya. Lo que tenemos es que respetar este arte o esta disciplina, que este oficio representa. Eso es lo que tenemos que aprender.

¿Pero está muriendo la poesía?

-No. Si se nos pasa la idea que la poesía muere, entonces, queda muerto el hombre. De ninguna manera. Repito, es el arte, es el arte madre, es la matriz que más cercanía tiene con el espíritu.

Pago de tributo

            ¿Luego de tu viaje al África Occidental, como poeta qué evolución has sentido?

 -Sí. Yo lo digo entre la gente más cercana. Después de ese viaje, mi primer libro fue  Los buscadores de agua (2001), y entonces creo que de allí parte de nuevo mi poesía. No quiero decir que estoy negando los otros títulos anteriores, sino que creo, siento que experiencias anteriores no me habían llevado a este alumbramiento, y cuando digo mi primer libro, es porque reconozco realmente mi voz a partir de ese libro. Creo que nació mi voz con ese libro. Hay un acto de convicción en esto que digo. La fe está en todos mis actos. Pero aquí hay una certeza. Entonces, yo siento que en mis libros anteriores, aparecieron voces que se estaban atravesando en mi vida, voces muchas, la mayoría, ancestrales. Pero es un poco el tributo que uno tiene que pagar para poder acceder a su propia voz.

Foto Contrapunto.com

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